人如何超越自己？尼采哲学思想解析

内容整理自Youtube频道《超級歪 SuperY》相关内容。

尼采思想的时代背景

尼采出生于19世纪的普鲁士王国，也就是今天的德国，在当时欧洲存在着一种民族比较心态，认为法国是文明的象征，德国是文化的象征，当时的欧洲知识分子在思考一个问题，如果要追求美好生活，文明已经绰绰有余，文化又有何必要？

当时西方文明的中心、启蒙运动的发源地就是在法国，启蒙、文明化的意思就是在解释世界时，用自然科学的因果关系、计算公式，取代宗教、神话的解释，但是当你把宗教跟神话拿掉时，你可以享受很文明的生活，但你不知道文明地活著有什么意义，所以尼采说，没有神话的现代人，是失根的人。

而在当时的德国普鲁士，因为是刚刚出现的民族国家，所以极需一个把各邦的人们结合起来的力量，而当时的德国知识分子都认为，只有神话才可以将整个文化都卷入一个统一性当中，所以德意志民族要建立自己的神话，赋予人们生活统一的意义。

而尼采对这个问题的回应是，欧洲人现在面临的文化危机，早在古希腊时期就发生过一次了。

古希腊米达斯国王问森林之神Silenus，什么是人一生可以追求的最好的事？

森林之神回答：人一生最好的事就是不要出生。

那次好的事是什么？

就是赶快去死。

古希腊人很早就发现活着没有意义，那为什么古希腊人没有集体自杀呢？因为他们找到了升华的方式，就是悲剧。尼采发现，在古希腊悲剧里，有一个很重要的环节，在看戏的过程中，观众会先把自己带入神话故事里的英雄，接着在悲剧达到高潮时，英雄会殒落，当英雄消失时会有一组歌队开始合唱，透过音乐将英雄的苦难转化成观众的强烈同情，让全场观众沉醉其中。这一整个观赏过程有什么意义呢？就是先消除你的个体意识，让你体会融入集体的感觉，之后当你再回到个体时，你就会知道，人作为个体的存在其实只是个幻觉，人可以以消除个体界线的方式存在。古希腊人每年都会有一次酒神祭Dionysus的祭典，祭典中大家可以抛除日常的生活拘束，喝酒、演奏音乐、跳舞狂欢，感受人跟人界线消失的状态，尼采把这种状态称作酒神精神。古希腊悲剧的诞生就是起源于酒神精神。悲剧不是悲观，而是在看破个体存在本身没有意义后，用艺术创作来让人可以面对存在的幻觉，这就是尼采心目中文化的意义。

但是在一位哲学家出现后，古希腊文化就开始衰退了，这个人叫做苏格拉底。苏格拉底喜欢透过各种反问来让人们质疑诸神的故事，要求人们用自我意识反思问题、理性思考，哲学家的理性就像太阳光一样，可以让人们看见万事万物存在的界线。尼采用日神阿波罗来比喻这种精神，它恰好跟消除界线的酒神精神形成对比。苏格拉底开启的哲学时代，通常被视为西方从神话时代过渡到理性时代的一次大跃进。但是尼采却认为，这一场大跃进的后遗症就是，当哲学辩证兴起后，神话跟艺术开始被视为是虚构的、不科学的。

我们刚刚说过，文化是透过艺术创作来处理生命的无意义，而艺术创作的动力来源是酒神精神，所以当酒神精神被苏格拉底的日神精神取代时，西方就从追求伟大创作转向了追求真理，仿佛科学真理可以回答生命的问题，但这样却掩盖了一件事实：古希腊人早就发现用文化跟艺术来抵御生命的无意义，结果是文明社会里的自然科学很发达，但人们却不知道活著有什么意义，所以西方文化生了一场两千年的大病，病名就叫做苏格拉底。

为了治愈这场大病，尼采就跟当时德国著名的歌剧作曲家瓦格纳，一起搞一场文艺复兴。瓦格纳负责用艺术来填补神话的空缺，尼采负责用哲学来揭露艺术的意义。两人合作的成果就是1876年德国第一届的拜鲁特音乐节，原本尼采认为这个音乐节可以让德国人见识到真正的艺术，就像古希腊人见识到悲剧的力量一样，结果音乐节却变成了王公贵族跟商人的交际场合，瓦格纳的歌剧《尼伯龙根的指环》只被当成余兴节目。此后，尼采的思想也开始出现了转变。

尼采的社会批判

社会大众不在乎伟大的文化创作，这件事让尼采很生气，所以他开始从哲学的角度去批判背后的社会因素。

一个是科学进步、物质文明发达，人们普遍认为知识可以带来幸福的生活；一个是民主发展，多数人喜欢的东西就是好东西。

我们通常会认为，科学跟民主是进步的象征，但是尼采却认为这两股力量是苏格拉底跟柏拉图种下的病根。

首先，科学发展预设了自然背后的法则可以被人的理性探究，人只要努力求真理、解开自然的因果法则，宇宙中的一切都会有答案，只是时间早晚的问题，最后科学会让人类将整个自然界操之在己，那么这样不是很好吗？尼采批判的不是科学发展，而是以为科学发展可以带来幸福。这其实是源自于苏格拉底的伦理学，苏格拉底认为世界上之所以有恶，只是源自于知识的匮乏，如果人有追求真理的意志，就会自动地通往善。如同现代人会认为，社会上的不公不义都可以透过新的科学技术消除。如果有社会分配不均的问题，那只是技术问题，以后如果有自动化机器人就可以解决。但是尼采反而认为，知识不会带来幸福，而是会带来虚无，因为如果科学家的梦想是找出自然界的所有因果链，把每个物质运动都还原出一个原因，那么结果就会是，科学家会发现人自己也是物质构成的，也逃不出因果链的决定。所有人类行为都是某个前因所造成的后果，那么人根本就不必为自己的行为负责，但是如果人类承认这点的话，世界就会大乱，人类还没有科学到让自己走向虚无，而是活在幸福的幻觉里。

第二个更让尼采厌恶的是，苏格拉底跟柏拉图孕育出了民主精神，因为他们认为只有人能够使用他的理性，透过适当的引导就可以通往真理，所以在真理面前人人平等，没有性别、种族、阶级之分，那么这样不是很好吗？尼采认为不好，因为民主文化是以大众品味为依据，但是一般大众都是平庸之人，如果一个国家都在照顾平庸之人的意见，反而会阻碍少数卓越的人出现。尼采最在意的就是社会上少数的优秀者，因为正是有这些人，才有伟大的发明创造、人类历史才得以前进。文化的繁荣应该是让少数有创造力的人享有更多资源，而不是假借民主、公平之名，把资源浪费在没有才华的多数人身上。所以当尼采看到19世纪欧洲工人运动时，就表示他反对缩短工时、赞成雇佣童工，劣等的人应该要有自知之明为强者牺牲。这也是为什么尼采很欣赏古希腊，因为古希腊人敢公开承认他们需要奴隶，有奴隶负责工作，精英、艺术家才有闲暇可以创造文化跟艺术。你如果把艺术家叫去当劳工，那才是浪费人家的才华反而是整个社会的损失。跟我们现代人很不一样，古希腊人的目标不是要去改善所有人的生活，而是要给最优秀的人过最好的生活，让他们用创作证明人类可以达到更高的可能性。这样就可以跟别的民族保持距离，展示出我们是跟你们不一样的、有文化的民族，但是近代的民主制度却变成让平庸之人当家，结果就造成，大家都过得很安逸但社会上却缺乏伟大的作品。尼采认为这就是民主文化带来的堕落。

尼采的道德心理学

在批判完哲学、科学、民主之后，尼采的思想发展到了高峰，开始转向批判欧洲人的道德价值观。在当时很盛行讨论道德、善恶的起源，尼采认为以前的道德理论都犯了一个错，先认可某个主流的道德观，为了帮它辩护才回去寻找起源。例如尼采的好朋友兼情敌Paul Rée，就认为利他行为是一种善行，这种善行是源自人有利他的本性，而利他本性是因为对自己的生存有利，他是从生物学观点切入，有点类似19世纪版本的自私的基因。尼采现在反驳说，你们以为只要认识事物的起源就可以知道事物的真相，这依旧是柏拉图哲学的荼毒，到现在的科学家都还没有逃出来，以为只要知道一个人的基因DNA就可以掌握一个人的真理。事实恰好相反，如果你去追溯道德的起源，你找到的不会是道德的真相，而是被命名为道德的假象。因为起源被掩饰成了一个版本，但原本其实是两个版本。

例如欧洲人的道德起源有两个版本，在强者、高尚的民族那里描述行为时都是用好、坏，强者可以从自身中感到有价值所以可以为自己评价，说自己的行动果决、征服敌人是“好”的。但是被征服者也就是弱者，发现自己赢不过别人的时候，就会设想一些心理伎俩来自抬身价跟牵制强者。明明是自己打不过别人，却说：敌人打我们的右脸，我们左脸也要给他打，因为容忍谦卑的人才是善良的人。明明是快被对手打败，为求自保所以装可怜，却说：我们要爱我们的邻人、彼此相亲相爱，因为有同情心的人才是“善良的”人。弱者透过高举同情心的美德，宣言怜悯他人的道德观，竟然反过来让强者在征服弱者时产生了同情心，而且还觉得自己很邪恶。所以受压迫的弱者胜利了，他们发现自己竟然也有能力可以让强者痛苦，就把这些心理伎俩扩充成一套道德价值体系，叫做犹太-基督教。尼采最惊人的主张是，西方人的道德根本是源自不道德，源自罗马帝国跟犹太基督教之间强者与弱者的社会斗争，斗争失败的鲁蛇基督徒们心生怨恨，就联合起来进行一场奴隶反叛，把强者的德性说成是邪恶的，把自己的无能说成是善良的。道德的历史从一开始就是一场谎言，如果你有看过进击的巨人，你就会知道尼采为什么说道德起源于强者与弱者的社会斗争。不过尼采对基督教的批判并不是说，它的起源是弱者用来征服强者的武器，而是它会让已经很弱的弱者变得更弱，因为基督教发明的心理伎俩引入罪恶感，把人类的攻击力转向了自己。尼采发现，基督徒很容易把自己看得比实际上更罪恶，这背后的心理是一种自我分裂，因为基督徒想要享受跟强者一样的攻击快感，但是却又无能为力，所以就让一部分的自我内化神的声音，提出无法达成的要求，让另一部分的自我感觉到罪恶、痛苦，用一部分的自己攻击另一部分的自己。尼采认为，基督教征服欧洲的结果就是让欧洲人生了一场大病，直到现在虽然很多人已经不信基督教，但都还是把基督教建立的道德价值观当成标准，认为爱邻人、容忍谦卑、有同情心的人就是善良。相比之下，尼采心目中健康的古希腊人，就没有什么愧对神的罪恶感，因为古希腊诸神都跟人一样有缺陷、有欲望，所以当古希腊人作恶时，反而有被赦免的感觉，因为连神也会犯错。

永恒回归

尼采在揭穿欧洲人的道德起源后，他接着想做的是，把全人类从旧的价值体系里拯救出来，因为每个人都是别人，没有人是他自己，但问题是，人如果不仰赖某个外在价值，生活就会无所适从。你把人们相信的东西都揭穿了那人们现在该相信什么？尼采的作法不是提出一个新的价值体系来要你相信他，而是想办法逼你建立自己内在的价值体系，要怎么把你真实的自己逼出来呢？

尼采提出了一个思想实验叫做永恒回归，我们知道，质量跟能量的交互作用会形成力与力之间的运动，所以宇宙会是什么形态就是由力的运动决定的，但是宇宙中的质量跟能量都是有限的，时间却是无限的、没有终点。那不就表示，对于无限的时间来说，我们所经历的宇宙不过就是无限次中的其中一次，眼前的片刻早就已经出现过了无数次，未来还会出现无数次。用现在科学的讲法就是，大爆炸之前已经出现过无限次大爆炸，如果这就是宇宙的真相的话，那不就代表，我现在所做的事，就是我过去跟将来都会无限次重复的事情？

尼采的意思并不是说，我现在做的事早在上一次宇宙中的我就做过了，我只能接受命运再把这些重复一次，这不是永恒回归的意思。尼采想说的是，每次我做的事情都会留下永恒的印记，所以从今以后所有人在做每件事情时都应该问自己：“这就是我想要无数次重复的事情吗？”

永恒回归因此变成了每个人可以活出自己生命的一个命题，你应该要去做的行动，是你意愿它会无限次重复的行动。

永恒回归的命题在科学上是真是假并不重要，对尼采来说即便这个命题被科学家视为假，它依旧为真，因为它可以让人实现真实的自己。即便科学家日后又有新发现，也不会影响永恒回归的价值。

尼采的超人哲学

在尼采提出了永恒回归的思想实验，把人类从旧价值观拯救出来后，尼采最后还要再更大胆的告诉人们：只有成为你自己是不够的，你还要超越你自己。

这就是《查拉图斯特拉如是说》里提出的超人理论。

当时的欧洲人让尼采非常看不下去，只求幸福快乐、安逸的过日子，不去追求创新、伟大，类似我们现在所说的小确幸，以为历史进步的终点就是绝大数人福祉的实现，尼采把这些人称作“最后之人”，就是这些人让历史终结了。尼采眼中的世界史，是由追求生命潜力最大值的伟大个体推进，有人可能会反驳尼采说：我就不喜欢追求伟大跟自我超越，我就想平凡的度过一生你管我那么多。尼采会大声的呛回去：你们以前是猴子，但现在人类比猴子更像猴子。

这个意思就是说，尼采鄙视平庸是因为他在思考的是达尔文的进化论问题，如果进化造就了人类出现，那么有什么理由进化只到人类为止？达尔文的回答是，人类会继续适应环境进化，就像以前动物进化一样，但是尼采说：“达尔文忘记了精神”，人不只是动物，还有非动物性的精神，将动物界的进化逻辑直接套在人身上，就忽略了人跟动物不同之处。人有能力塑造自己的第二天性，第一天性是无法改变的，像是基因、出生环境、家庭、性格，第二天性是后天可以自己改造自己的。

尼采说他在当兵的时候，一开始跟着指令抬腿，最后身体会习惯仿佛是身体的天性一样，这代表人可以用自己自由的精神去改造自己。因此人的进化不是只有自然驱动力，更多的是自由的驱动力，人可以把现在的我当成一种过渡性的存在，一个更高自我的前奏。

生物学家说：人类进化的驱动力是人如何能被保存。现在尼采说：不，人类进化的驱动力是人如何能被超越。就像在人类看来，猿猴只不过是一个笑话，在未来的超人看来，现在的人也只不过是一个笑话，是一个要被超越的东西。

尼采说的超人不是指圣人、天才的出现，而是指那些不断突破人类潜能极限的人，我们可能会说这些都是少数人才做得到，但尼采要论证的却是他认为多数人其实做得到。证据就是，人跟动物一样都是受造物，但人却跟上帝一样都可以成为造物主，仿佛人的地位就像是动物到上帝之间的桥梁。问题就在于，人还没有意识到自己的潜能，还在崇拜全能的上帝，但是构想出这个全能上帝的是谁？是人类自己，所以其实真正强大的力量来源自人类自己，只是人们把这些力量投注到了外部的神身上。基督徒明明是自己做出了伟大的成就，却把它视为神恩说感谢主，我们把神想像得越伟大，自己就变得越渺小。

尼采认为，人们应该把投注在上帝身上的能量收回到自身，不要再信仰外部的神，这就是为什么尼采会说上帝已死，因为当我们把寄托给上帝的希望跟能量全部还给我们自己时，所有人都有潜力成为上帝。

“上帝已死”不是对神性的否定，恰好是要肯定人具有内在的神性。

尼采说超人要做的是价值的翻转，把过往一切赋予神的价值都翻转到人身上，而这是可能做到的。因为一开始基督教的出现，本身就是弱者为了斗赢强者所做的价值翻转，把强者的道德系统翻转过来，所以尼采虽然批评基督教，但其实非常欣赏耶稣跟保罗，因为他们是做出价值翻转的创教者。

最后我们可以归纳一下，人要成为超人的三个特点，1.相信永恒回归，2.追求自我超越，3.勇于翻转价值。

在尼采心目中，能做到这三点的人，就开启了人类品种进化的新阶段。