何谓有价值的人生？苏格拉底哲学思想解析
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苏格拉底的时代
苏格拉底出于生公元前470年，他成长的年代正好是雅典由盛转衰的时候，小时候看着雅典人打波希战争，三次战胜波斯帝国，但到了40岁时自己参与了伯罗奔尼撒战争，却亲眼目睹雅典败给了斯巴达。
当时雅典城邦没落，社会上的年轻人开始质疑社会现况，质疑什么叫做爱国？雅典的民主是最好的制度吗？在年轻人彷徨无助、想要知道真理的时候，有一群号称自己是知识专家的人出现，专门教导“说话的艺术”也就是修辞学，借机收学费大赚一笔。这些人被称作智者派，有点像我们今天的成功学大师、品牌行销讲师，到处教人如何说服别人、获得成功。
因为雅典是直接民主的社会，每个公民都要有为自己辩护的能力，而且如果想从政，就要知道如何在演说时讲人们想听的话，所以智者派在当时雅典非常热门。他们最常用来讲赢别人的话术就是“相对主义”跟“怀疑主义”，例如有位智者叫Protagoras，他说“人是万物的尺度”，当人生病的时候感官感觉会变不敏锐，吃东西会变得食之无味，等到恢复健康的时候食物的味道又会变好，但你不能说病人的感觉是错的，病人的感觉对病人来说是完全真实的，人永远只能从自己的观点看世界，如果再往上推到社会文化的层次，就变成每个文化都可以有自己的道德价值标准，所有真理都是相对的没有谁对谁错；还有一位智者叫做Gorgias，他说“即便人可以认识世界，这种知识也无法与别人沟通”，像是你的眼睛可以看到红色，但你要怎么跟别人沟通你看到的红色？你必然是用声音传到别人的耳朵里，但是人怎么可能靠听觉来理解视觉呢？你不可能用耳朵来看到红色，所以用语言传递存在经验本身就不可靠，所有真理都是可以怀疑的。
这种相对主义跟怀疑主义的思潮就是苏格拉底要对抗的，因为哲学要追求的真理一定具有普遍性，也就是不会受限于个体、历史、文化，但现在这些智者却把自己假扮成掌握真理的专家，实际上只会打嘴炮，所以苏格拉底决定进到人群里跟年轻人对话，为雅典公民提出了一套全新的求知方法。
苏格拉底辩证法
苏格拉底问雅典将军：什么是勇敢？
雅典将军回答：勇敢就是固守岗位，对抗敌人。
苏格拉底说：那生病的人对抗病魔就不勇敢吗？
好吧，那勇敢就是坚忍不拔。
苏格拉底又反驳说：坚忍不拔的做蠢事算勇敢吗？
好吧，勇敢就是知道什么不该惧怕。
苏格拉底：喔，那可以有勇敢的猪吗？
当然不行，勇敢只能用在人身上，因为勇敢是不怕坏事，所以是一种涉及好、坏价值的知识。
苏格拉底又说：如果是这样，很多德性都是涉及好、坏价值的知识，但我问的又不是其他德性。
讲到最后，雅典将军不得不承认自己根本不知道什么是勇敢。
这就是典型的苏格拉底式对话(elenchos)：透过不断地举反例试图找出一个概念的定义。
有人可能会说，为什么一定要追求定义，我们彼此知道我们在说什么就好了，干嘛要这样钻牛角尖？对苏格拉底来说定义之所以重要，是因为这关乎到，你声称要传授的东西是否真的可以传授。
像是几年前很畅销的书《被讨厌的勇气》，里面举了很多例子教人不要怕在人际关系里做自己，但是如果我们连勇气的定义都搞不清楚，怎么会知道勇气可不可以传授？古希腊人有一派人就认为勇气是先天的赠礼，就跟智力、贵族血统一样，那如果勇气根本无法靠后天养成，你还在那边教别人要有被讨厌的勇气，结果就是你根本不知道自己在说什么。所以要先义清楚勇气是什么，才能知道是否可能培养勇气。
还有另一个关键是，苏格拉底想要的定义都是跟德性有关的概念，像是什么是勇气、节制、正义，因为他希望找出这些具体德性的共通之处，也就是从各种德性的例子再往上追问德性本身，是什么让我们把勇气、节制、正义都定义为德性？
苏格拉底做了一个比喻，我问你什么是形状？你回答：三角形、正方形、圆型，这些都是形状，但我问的是为什么这些东西被我们定义成形状？那是因为他们都是物体的限度，这才是形状的本质。
同样的，苏格拉底要追问什么是德性的本质？有人回答：德性就是让人去追求美好事物的能力，苏格拉底反驳：那用不正义的手段来获取美好事物也是德性？当然不行，必须要靠正义的手段，但“正义”本身就是德性的一个例子，结果你又用德性的例子来解释德性，就像是用正方形来解释形状一样，又犯了之前的错误。
在柏拉图的《对话录》里，这些讨论最后几乎都没有标准答案，让人感觉好像苏格拉底只会反驳，却不说自已的立场到底是什么，导致许多雅典公民对他反感，苏格拉底却回应说，人们会感到不悦其实就像是分娩之前的阵痛，代表新的知识即将诞生。
在雅典，只有不生小孩的女人才能帮人接生，像苏格拉底的母亲就是一位产婆，而苏格拉底自己则是帮男人接生，生产出他们内在的知识，而他自己反而没有小孩，也就是他承认自己无知，所以苏格拉底的对话法又被称为“精神助产术”(maieutic)。
相比之下，智者派就像是一群假装有怀孕的人，假装自己怀有知识还把知识当成商品在贩售，仿佛知识可以从有知的人传递给无知的人。但苏格拉底认为正好相反，哲学家不是真理的拥有者，而是引导者、启发者，先从对方认可的前提下手，再不断质疑、反问来揭露对方的无知，这样反而能够帮助对方，因为只有在我们感觉困惑时，才会有追求真理的冲动，让真理有机会在对话过程中显现，最终每个人都会在自身中发现知识，变成不一样的人。所以跟苏格拉底对话过的人，就不会再用过往的方式思考世界。
以往雅典人讨论事情时常常是诉诸神话的力量，动不动就搬出荷马史诗、奥林帕斯诸神来为自己辩护，或是用智者派教的修辞话术来驳倒别人。但现在苏格拉底诉诸的是理性的力量，用日常语言就可以追求真理，不需要神话或是修辞。而且追求真理不是一个人的事，真理出现的前提需要两个人用理性对话，对话Dialogue的字源就是在两个logos之间，在两个理性之间辩证，所以在苏格拉底之后，辩证理性取代了神话，Logos取代了Mythos，正式为西方思想开启了哲学的时代。
人该如何生活
苏格拉底透过对话法刺激公民，质疑他们习以为常的神话、道德，让人们运用自己的理性去提炼意见，试图打造新世代的雅典人，而这场知识革命其实是为了一场更大的革命，就是让雅典人重新思考：“何谓美好生活？”
苏格拉底假定：人类行为的终极动机是每个人都想实现美好幸福的生活，没有人会欲求自己不想要的东西，但是所谓的“美好幸福”是对当事人来说是美好的，每个人要先“知道”他所追求的美好人生是什么。当你确定这个目标时，就会把自己的欲望导向它，并排除会阻碍自己达成目标的其他欲望，正确行动的前提是去认识什么才是对我最好的，否则的话，人就没有理由去行动。所以苏格拉底说：“知识即是德性。”
这里的德性是指一个人对他自己幸福的认识，知道如何达到对自己最好、臻于至善的状态，所以在古希腊文里，德性(aretē)可以用来形容道德的“好”，也可以用来形容技艺“卓越”，因为这两者都是迈向圆满、成功人生的要素。
苏格拉底认为，人最常犯的错就是搞错了什么会带给你幸福，这是一种认知上的缺陷，也就是无知。例如多数人追求物质财富、感官享乐，认为这样就是最好的人生。苏格拉底说：这些人搞错了，因为物质财富只有在运用得当时才会给人带来好处，而运用得当需要人的智慧，但智慧又需要知识的积累，所以真正的关键在于知识。财富带来的好处是有条件的，只有在智慧运用下才会带来好结果，但知识带来的好处是无条件的，可以让人更认识自己，进而使生活的所有面向都变得更好，所以苏格拉底就认为，在道德上做坏事的人不是真的想要作恶，他们只是是搞错了，以为做坏事是好的。像是古代暴君把处决老百姓当成余兴节目，因为这些事情带来的快乐近在眼前，导致他们误以为这可以带来最大的快乐。所以道德上的错误其实是源自认知上的错误，恶不是源自人性的欲望，而是源自于无知。这就像投资的人明知道把资金放在长期持有的基金上更安全，他却选择冒险投资短期、高风险的股票，结果导致亏损，这是因为他被贪婪的欲望驱使吗？不是， 对苏格拉底来说他只是认知错误，不知道什么才是对自己最有利的，所以在苏格拉底看来，过美好的生活，就是去追问能够实现幸福的知识，去问自己：我欲求的目标真的是对我最好的吗？而这种知识追求最终会通往德性实践，因为每个人都会根据“怎样才对自己最好”来行动。
审判苏格拉底
现在让我们总结一下苏格拉底生前在做的事情，雅典人认为他们活在一个民主国家，每个人都有言论自由、用修辞学说服别人，苏格拉底却跳出来质疑人们生活中常用的概念，而这样的质疑不止是一种哲学思考，因为苏格拉底真正的目的是告诉年轻人，你们不假思索地就认为你们应该这样生活，但你们的生活方式根本活错了。这造成当时的雅典人对苏格拉底非常不满，认为苏格拉底就跟智者派没两样只会到处怀疑，而且他又喜欢挑战权威揭露别人思想中前后矛盾的地方，所以权威人士也对他很不满，再加上苏格拉底又长得丑，而在古希腊，长得丑本身就是一种错误，古希腊人不只歧视丑人，每年还会把最丑的人抓去献祭，还有最严重的是，苏格拉底的学生Critias受他启发后对民主产生怀疑，组成“三十人僭主集团”夺权，导致雅典的民主政体被推翻了一段时间，所以雅典人发现苏格拉底太危险了，就在公元前399年对他发起了一场审判，罪名是：“苏格拉底对城邦的神不敬(asebeia)，引入其他的神又腐化青年”，因为受审时柏拉图也在场，就把整个过程写在他的对话录《辩护篇》里。
整场审判可以分成三个阶段。
首先，苏格拉底要澄清雅典人对他的长期偏见，因为这些偏见会影响陪审团的决定，所以苏格拉底讲了一个故事：他的朋友到德尔菲的阿波罗神庙求神谕，神谕说：全雅典没人比苏格拉底更有智慧。苏格拉底非常惊讶，我怎么可能是最有智慧的？所以就决定跑去问那些号称有智慧的专家。跑去问政治家， 发现他们并不知道如何带领城邦、人民；跑去问诗人，诗人说他们不知道自己写了什么，只是灵感来就创作；跑去问手工艺者，发现他们本业干得好，就以为自己什么都懂，但是在专业以外的事情都很无知。原本智慧是指人对专门技艺的掌握，像是政治家有治国的智慧、鞋匠有造鞋的智慧，但苏格拉底却发现，有些专家是对自己的内行无知，有些专家则是对自己的外行无知，只有他愿意承认：我唯一知道的事情，就是我什么也不知道。这句话不是说苏格拉底真的什么都不知道，而是说他不会声称自己拥有明明就没有的专门知识，像是回答什么是德性、正义、勇敢。他可以用道德直觉判断对方说的对或错，但他不知道他为什么有这种直觉，所以苏格拉底的智慧就在于“知道自己知识的匮乏”。只有知道自己理性的极限，才是具有真正的智慧，苏格拉底到处质疑雅典人的结果，反而是证明了神是对的，雅典人都很无知，但只有苏格拉底知道自己无知，而这件事情，苏格拉底发现只有神知道，所以跟神的智慧相比，人的智慧微不足道(只有苏格拉底有)。但神为什么要派一个人，到人群中告诉他们自己其实没有智慧？有一种解释是，因为“知识会导向德性”， 所以“自我认识”跟“灵魂向善”有关，也就是说，神想要每个人完善自己的灵魂，而苏格拉底是阿波罗神的一个媒介，所以他其实已经用行动证明了他相信雅典的神，而雅典人竟然还告他不信神？
所以接下来，苏格拉底就要开始为自己辩护，反驳原告Meletus提出的罪状，第一个是宗教理由：指控苏格拉底是无神论，而且还引进异端。什么异端呢？苏格拉底说自己从小就听得到一种守护灵的声音，每次他想要做某些事的时候，这个声音就会出来制止他，尤其会禁止他从事公共政治活动，甚至还会用托梦的方式来告诫他，奇怪的是审判时这个声音却没有出现。那么这个守护灵的声音到底是什么呢？有些学者认为这是阿波罗神的天启，有些学者认为这其实就是道德良知，哲学家黑格尔则认为，这是被苏格拉底的意识系统外化的无意识声音。不管这个声音是什么，重点是雅典人认为苏格拉底用它来取代奥林匹斯诸神。苏格拉底的反驳是，你第一个指控说我是无神论，第二个指控又说我引入异端的神，但如果我是无神论者，又要如何引入新的神？所以两个指控根本自相矛盾。
接着苏格拉底再继续反驳第三条指控“腐化青年”，苏格拉底问Meletus，既然你认为我对年轻人有害，显然代表你知道谁才是对年轻人更有益的，否则你是否真的关心年轻人就很令人怀疑。结果Meletus哑口无言，赶紧辩解说，全雅典公民都在教育年轻人、让他们变好，只有你在腐化他们。苏格拉底反驳说：如果全部公民都让年轻人变好，那年轻人现在不是每个都很有德性，每个都幸福极了吗？但事实上并没有，我并没有带坏年轻人，而是遵从阿波罗神的使命：让世人知道自己的无知。这才能带给城邦最大的利益。苏格拉底比喻，我就像一只飞虫想要给懒惰的马一点刺激，没想到马被刺激之后不懂得感激还想要打死这只飞虫。
苏格拉底的辩护到此结束。陪审团投票，认为有罪的280票，无罪的220票，所以第一轮审判结果是苏格拉底有罪。
接下来要进行第二轮审判，就是要判什么刑，有人提议死刑，有人提议逐出雅典，以后最好让他都闭嘴，苏格拉底回应说：未知的审视的人生不值得活，我不能闭嘴。有人听到可能会说：苏格拉底凭什么管我怎么生活？又不是每个人都要当哲学家，我就喜欢每天耍废不行吗？像是自由主义哲学家John Mill就说，你可以自由选择，要做一个痛苦的苏格拉底，还是做一只快乐的猪。但是苏格拉底真正想跟雅典人说的是，你必须改变你的生活，因为更值得活的人生是可能的，从社会强加给你的那些理所当然的价值观中解放，反省对自己真正最好的是什么，你就会发现，最好的生活是追求真理跟德性，因为这两者是实现幸福的必要条件，而没有人不渴望幸福的生活，所以苏格拉底认为自己是在帮雅典人实现幸福人生，因此他的刑罚应该是宣布他是公众的恩人，以后可以在市政厅免费吃三餐。
听完后陪审团整个傻眼，连原本投苏格拉底无罪的人，都有80个人跳出来支持苏格拉底死刑，所以苏格拉底被定罪必须喝下毒酒赴死。
苏格拉底之死
在审判完苏格拉底后，因为城里刚好有祭典活动，要纪念忒修斯战胜弥诺陶洛斯，为了保持仪式纯洁性，这段期间不能处决犯人，所以苏格拉底就在监狱里被关了一个月。
这时候他的学生就买通狱卒，想要帮他逃狱，但是苏格拉底坚持不逃，反而是利用这最后的时光跟学生进行最后一次的对话。
苏格拉底说，已经错过最佳逃跑时机了，原本我可以合法选择被放逐，但现在已经被判死刑，如果逃狱就是犯法，反而真的成了别人口中腐化青年的罪犯，但为什么要守法呢？因为如果没有雅典法律，我父母就不能合法结婚，没有我父母结婚就不可能有我存在，所以我生命的立足点就是法律。
而且这时候的苏格拉底已经70岁了，逃到异乡被别国人当逃犯很难生活。最重要的是，苏格拉底要实践自己的教导。
他的学生在监狱里问他：你不怕死吗？
苏格拉底说：死的那一刻起，“我”就消失了，那就不会有任何感觉，所以死亡就像一场没有梦的安眠，那有什么好怕的？而且人有身体，有身体就有需求、欲望，有需求、欲望就会让人无法专注在思想的成长、灵魂的提升，所以“身体就是灵魂的监狱”，那么死亡反而是让灵魂脱离身体牢笼的机会，死后去另一个世界还可以见到古希腊七贤跟他们讨论哲学，可能比跟你们这些学生在一起还快乐！
学生：？？？
所以苏格拉底不需要逃狱，因为他的灵魂很快就可以出狱了，最后苏格拉底要喝下毒酒时，他跟学生说了一句遗言：“记得帮我还给Asclepius神一只鸡。”
这是什么意思呢？尼采认为，Asclepius是古希腊的药神，生病的人会送给药神一只鸡，保佑身体康复。所以对苏格拉底来说，如果死亡是从疾病中痊愈，那不就代表，人活着本身就是一场病？苏格拉底的态度其实呼应了他自己的理论，“知识即是德性”，当我“知道”死亡并不可怕，而是会带来幸福时，我就有面对死亡的勇气，因为勇气就是源自“知道”什么是不该惧怕的，仿佛苏格拉底用自己的死来告诉他的学生什么是真正的勇气。
苏格拉底之后
苏格拉底作为西方第一位大哲学家，死后更是启发了无数的西方思潮，柏拉图说：我这一生最幸运的事，第一个是我生为雅典人，而不是蛮族，第二是我生为自由人，而不是奴隶，第三是我生为男人，而不是女人，但最幸运的是，我生在苏格拉底的时代。
直到罗马帝国时期，早期的基督教神学家Justin Martyr跟Origenof Alexandria，都会把苏格拉底之死跟耶稣受难一起比较，两者都是一个人影响群众对抗多神教，都被国家指控不信神，引进异端神明。
而在近代也有许多哲学家非常看重苏格拉底，像是黑格尔就认为，苏格拉底出现以前的雅典人，都是遵照上一代的道德要求在生活，苏格拉底出现后，人应该如何生活变成了一个必须反思的问题，而苏格拉底诉诸的是一个高于集体道德感的权威：自己内在的声音。当客观的集体道德跟主观的个人良知产生冲突时，苏格拉底选择了后者。这也反映了人类精神的发展阶段，就是国家跟个人之间的关系还没有成熟到能够成为一体，所以苏格拉底的死虽然是两种道德冲突下的悲剧，却是整个世界精神要向上提升的必要辩证过程。
另一位丹麦的哲学家齐克果对苏格拉底的评价是，“世界史可以证明一个人是对的，但他不会得到他那个时代的认可，所以他会成为历史的牺牲品，但因为他在后来的历史中被认可了，所以他终究是获胜的。人必须通过成为牺牲品来获胜。”齐克果认为，苏格拉底不只是殉道者，还是上帝的信仰者，因为他对道德权威的不断质疑，揭露了客观世界是不确定的，这种不确定性正是信仰的基础，因为如果我能客观理解上帝，我就不会需要信仰上帝，正是因为我不能客观理解上帝，我才必须相信上帝存在，所以苏格拉底的精神可以成为基督徒信仰上帝的预告。
最后，尼采则认为，苏格拉底教导希腊人“错误的人生是源自于缺乏知识”，导致求知的意志侵蚀了希腊神话跟悲剧里的非理性力量，原本神话跟悲剧的深度就是源自对理性的抵抗，这种抵抗让创作可以保持源源不绝的活力，是生命力的象征。但苏格拉底却厌世地认为活着本身就是一场病，所以尼采说：苏格拉底的确有病，病名就是“误以为生命是一场病”，害最有生命力的希腊文化从此衰退。但同时尼采也肯定苏格拉底具有超人特质，因为他超越了当时的所有希腊人，告诉他们应该去追求一种“全新的人生”，更值得活的人生是可能的。
直到今天，西方政治哲学的根本问题依然是源自苏格拉底之死，人作为自由的思想者跟国家社会的关系是什么？如果讲出真相、真理会威胁到城邦，人应该要忠于真理还是忠于国家？又有谁有权教育下一代的公民认识自己？应该交由平庸大众做民主决定，还是追求真理的少数哲学家？如果哲学家可以引导人们追求真理，却有可能成为民主暴力的牺牲品，那么哲学家到底该如何安身立命？